« En Orient, l'ivresse est considérée comme un don divin qui rapproche les gens du surnaturel ; les Occidentaux, en revanche, ont tendance à chercher à s'oublier eux-mêmes. »
Rudolf Gelpke, De l'extase en Orient et en Occident, 1966
L'humanité utilise le cannabis et d'autres plantes psychoactives, ainsi que leurs dérivés, depuis des millénaires à des fins médicinales, mais aussi délibérément pour induire des états de conscience modifiés. Dès lors, pourquoi observe-t-on une telle cannaphobie dans la société occidentale moderne, une cannaphobie qui s'étend même aux produits à faible teneur en THC comme le chanvre ou les huiles de CBD, alors qu'une substance psychoactive bien plus toxique comme l'alcool est largement acceptée ?
Est-ce principalement dû aux politiques de prohibition mises en place par le commissaire de la DEA, Harry G. Anslinger, dans les années 1930 ? Les motivations de ces politiques incluaient des facteurs économiques, raciaux et xénophobes. Anslinger poursuivait, entre autres, l’objectif de criminaliser et de marginaliser certains groupes de population, tels que les Afro-Américains et les Mexicains, contribuant ainsi au contrôle social et à une forme de « rapatriement » par l’exclusion. Le fait qu’il dirigeait une agence ( le Bureau fédéral des stupéfiants ) qui, avec la fin de la prohibition de l’alcool, a progressivement perdu de son influence – et donc de sa raison d’être – a probablement aussi joué un rôle important. Sans aucun doute, les actions d’Anslinger aux États-Unis, avec leurs campagnes de désinformation menées pendant des décennies, ont eu un impact mondial qui se fait encore sentir aujourd’hui : Anslinger est finalement responsable de l’inscription de sa prohibition dans la Charte des Nations Unies.
Mais existe-t-il une phobie culturelle plus profonde qui sous-tend l'interdiction du cannabis et de nombreuses autres substances psychoactives, et qu'il nous faut prendre en compte ? Un regard historique sur la façon dont les cultures passées ont géré le cannabis pourrait nous aider à mieux comprendre pourquoi notre société actuelle a tant de mal à reconnaître la valeur de substances psychoactives comme le cannabis et à ne pas réagir avec une panique excessive à leurs effets.
Rudolf Gelpke, Vagabond entre Orient et Occident
Dans les années 1960, marquées par de profondes crises de modernité en Occident et où des millions de jeunes cherchaient des alternatives spirituelles et de nouveaux modes de vie, un érudit islamique suisse de Bâle formula une critique culturelle de l'Occident qui demeure pertinente aujourd'hui. Rudolf Gelpke (1928-1972), homme à cheval entre deux mondes qui consacra sa vie à l'exploration de l'Orient et des états de conscience humains, décrivit un bouleversement culturel fondamental concernant la domination de la culture occidentale dans son ouvrage novateur de 1966, « De l'extase en Orient et en Occident » : après « l'occidentalisation externe du monde », une « orientalisation interne de l'Occident » s'ensuivrait.
Cette thèse s'appuyait sur l'expérience de vie profonde d'un chercheur qui, comme peu d'autres, avait exploré ces deux mondes. Il étudia les sciences islamiques auprès de Fritz Meier, l'un des plus grands spécialistes du soufisme de son époque. Mais le parcours de Gelpke dépassa largement le cadre des études orientales universitaires : il vécut de nombreuses années en Iran, épousa une Iranienne et se convertit en 1967 à l'islam chiite sous le nom de Mostafa Eslami.
Ce qui distinguait l'œuvre de Gelpke de celle des autres orientalistes, c'était son exploration systématique des substances psychotropes comme clé de compréhension des expériences mystiques. Ses premières expériences avec le haschisch et l'opium dans un contexte oriental le menèrent à se lier d'amitié avec son compatriote suisse, Albert Hofmann, découvreur du LSD. Ensemble, ils entreprirent ce que Gelpke appelait poétiquement des « voyages dans le cosmos de l'âme » : des auto-expérimentations contrôlées qui conféraient une dimension existentielle à son travail scientifique.
Pour Gelpke, ces expériences n'étaient pas une fin en soi, mais plutôt des outils de recherche. Elles lui ont ouvert les yeux sur ce qu'il percevait comme la différence fondamentale entre les mentalités orientales et occidentales.
L'Occident : fonctionnalité, sécurité et « liberté »
La profondeur et la précision avec lesquelles Gelpke analyse les valeurs et les dynamiques de la culture occidentale moderne sont rendues possibles par sa perspective élargie, fruit de son expérience et de sa connaissance des cultures orientales, et de l'islam en particulier. Dès la première page, Gelpke entreprend de disséquer la pathologie de la culture occidentale, tel un chirurgien découvrant une tumeur.
« L’une des idoles les plus convoitées de notre époque est la « sécurité ». Ses temples sont les palais des banques et des compagnies d’assurance, et aucun dieu du passé n’a jamais eu de temples plus imposants ni plus coûteux. (…) À l’ère de la démocratie anonyme, des droits de l’homme abstraits, des organisations à profusion, des masses et des gestionnaires, des statistiques et du « bonheur du plus grand nombre », de la désintégration nucléaire, de l’exploration spatiale et de l’automatisation, il faut tromper chaque individu en lui faisant croire qu’il n’est plus qu’une fonction interchangeable au sein d’un mécanisme social et technique d’une précision et d’une perfection quasi étatiques. » (Gelpke 1982/EA 1966, p. 13)
Selon Gelpke, la sécurité toujours croissante que nous offre cette « fourmilière » fait partie de la promesse de progrès perpétuel, et cette promesse contribue à nous maintenir prisonniers de notre existence. Ce qui compte vraiment dans notre société occidentale, c'est « la méritocratie, la pensée utilitariste et la foi en l'avenir ». Parallèlement, l'Occident propage la liberté individuelle – une liberté qui n'est pas véritablement ce qu'elle prétend être. Gelpke cite le savant persan Mojtaba Minowi pour illustrer la différence fondamentale entre les conceptions occidentale et orientale de la liberté. En Occident, la « liberté » consiste à créer toujours plus de besoins, qui sont ensuite tous satisfaits, tandis qu'en Orient, on est convaincu qu'« il faut continuellement éliminer ses besoins pour devenir indépendant, tant extérieurement qu'intérieurement ». [1]
D'une manière générale, Gelpke soutient que l'idéal humain en Occident diffère radicalement de celui en Orient. En Occident, il perçoit l'« homme d'action faustien », animé d'une soif insatiable de connaissance, de progrès et de pouvoir. À l'inverse, dans la tradition de nombreuses cultures orientales, il distingue trois figures qui, ensemble, incarnent l'idéal humain : le souverain juste, l'amant absolu et le chercheur mystique de Dieu.
Deux aspects importants entrent ici en jeu et distinguent fondamentalement la culture orientale de la culture occidentale. Tandis que l'Occident, influencé par le christianisme, prône un idéal ascétique, l'amour et l'érotisme y jouent un rôle positif et radicalement différent, profondément ancré dans l'idéal oriental. Ceci inclut l'idée que l'union érotique conduit à la dissolution complète de l'ego. La quête mystique de Dieu, qui s'opère par un voyage intérieur de la conscience, est elle aussi liée à une dissolution totale et désirée du soi ; par conséquent, selon Gelpke, on observe également une conception fondamentalement différente de la mort dans ces traditions.
À partir de cette analyse, Gelpke évalue également le « triomphe » sans précédent de la culture occidentale, qui se considère comme culturellement supérieure. Selon Gelpke, la supériorité des cultures occidentales n'est pas véritablement « culturelle » au sens positif du terme.
« La conquête de l’Inde par les Anglais ou de l’Indonésie par les Hollandais est une victoire de méthodes commerciales sans scrupules, d’une soif de profit bien organisée et d’un dynamisme technologique sur l’inertie statique et le laxisme aristocratique de hiérarchies sociales extrêmement complexes, trop attachées à un certain style de vie, à la joie de vivre et au sens des formes, du jeu et des règles pour pouvoir rivaliser à long terme avec ces commerçants pragmatiques et ces calculateurs puritains venus d’Occident. » (Gelpke 1982/EA 1966, page 23)
L'« ivresse » en Orient et en Occident
À partir de ces analyses, Gelpke fait une observation intéressante sur l'évaluation des substances psychoactives dans les cultures orientales et occidentales :
Nous rencontrons ici un point d'une importance capitale : l'Oriental entretient un rapport fondamentalement différent de celui de l'Occidental au phénomène d'« ivresse ». Pour ce dernier, la réalité est le monde extérieur. Par conséquent, il sera toujours tenté de condamner tout mode de vie, tout point de vue, et en fait tout ce qui empêche l'action extérieure, comme une « malédiction » qui l'éloigne de la réalité. L'Oriental adopte le point de vue inverse : pour lui, le « chemin intérieur » est le voyage mystique, la seule expérience de la réalité qui perce l'espace et le temps, et donc le voile de la fugacité. Dès lors, de son point de vue, celui qui vit extérieurement est en fuite : l'homme d'action.
(Gelpke 1982/EA 1966, pages 53-54)
Il convient de noter que le terme « Rausch » (ivresse/extase) est en réalité trompeur lorsqu'il désigne des états de conscience modifiés tels que ceux induits par le cannabis. Le mot allemand « Rausch » dérive du moyen haut-allemand « rūsch », qui signifie également « bruissement, mouvement précipité, impétuosité, fureur ». Le verbe « rūsen » signifie approximativement « faire du bruit, rugir, se déchaîner, crier ». La connotation agressive de « Rausch » persiste encore aujourd'hui et s'exprime, par exemple, dans les termes « Kampfrausch » (frénésie guerrière) et « Blutrausch » (frénésie sanguinaire).
Gelpke lui-même remet en question ce terme et souligne que la notion d’« intoxication » en Occident est fortement influencée par les effets de l’alcool, lesquels sont, bien entendu, très différents de ceux de substances comme l’opium ou le haschisch. Par conséquent, afin d’éviter tout malentendu, j’utiliserai par la suite l’expression « état de conscience modifié » plutôt que « intoxication ».
Gelpke décrit plusieurs raisons pour lesquelles l'Occident préfère l'alcool, tandis qu'en Orient, on privilégie des substances comme l'opium ou le haschisch. En Occident, l'alcool est utilisé pour agir avec une plus grande liberté et réaliser ses désirs dans le monde extérieur. À l'inverse, des substances comme l'opium et le haschisch sont souvent décrites comme « paralysant la volonté » – c'était d'ailleurs la principale objection formulée par le poète français Charles Baudelaire contre le haschisch. En Orient, cependant, ce dernier point ne pose pas de problème, car le haschisch, également appelé Waraq olchiâl (« feuille de l'imagination ») ou Dugh-e wahdat (« lait aigre de l'unité divine »), est censé stimuler l'imagination et permettre un voyage intérieur et mystique qui conduit finalement à l'union avec le divin et donc à la dissolution de soi – un processus profondément ancré dans l'idéal oriental de l'humanité.
Comment le cannabis ou l'opium, et les états de conscience modifiés qu'ils induisent, ont-ils influencé l'art et la culture en Orient ? Gelpke affirme que cette influence fut considérable et relate ses rencontres avec des conteurs, chanteurs, danseurs, poètes et autres artistes persans qui lui ont confirmé utiliser du haschisch ou de l'opium dans leur travail.
Que pouvons-nous apprendre de Gelpke ?
Ces remarques ne représentent que quelques idées clés et principes directeurs de l'ouvrage remarquablement documenté et nuancé de Gelpke. Je le recommande sans réserve à quiconque s'intéresse aux sujets abordés. Aujourd'hui encore, près de soixante ans plus tard, nous pouvons en tirer des enseignements importants.
1. Conscience culturelle de soi
Notre perception des effets de certaines substances psychoactives est non seulement façonnée par leur impact réel sur nous, mais aussi profondément ancrée dans nos valeurs culturelles et nos idéaux. Seule une compréhension approfondie de ce contexte culturel complexe nous permet de saisir les craintes et les attitudes envers le cannabis ou d'autres substances et d'y faire face de manière constructive. On peut qualifier ce processus de conscience culturelle de soi. Mieux je comprends comment une culture particulière m'a façonné, mieux je comprendrai l'origine de mon attitude envers certaines substances.
La cannaphobie occidentale ne repose pas principalement sur des principes scientifiques, mais découle plutôt d'une vision culturelle du monde qui privilégie la productivité à la contemplation, et la réussite extérieure à l'expérience intérieure. Cette prise de conscience constitue un premier pas vers une approche plus rationnelle des substances psychoactives.
2. L'effet de diverses substances sur notre développement culturel historique
Gelpke a constaté que différentes substances psychoactives favorisent différents développements culturels. L'alcool, culturellement accepté en Occident, tend à renforcer les comportements extravertis et sociables, correspondant ainsi à l'importance accordée en Occident à l'activité sociale et à la réussite extérieure. Le cannabis, en revanche, favorise des états plus introspectifs et contemplatifs – des qualités qui peuvent paraître suspectes aux yeux des sociétés occidentales axées sur la réussite, mais qui peuvent s'avérer précieuses pour le développement spirituel et créatif.
3. L'expansion de la conscience comme échange culturel
La vision de Gelpke d’une « orientalisation intérieure de l’Occident » montre que le changement culturel s’opère souvent par l’adoption de techniques de conscience étrangères. L’intégration des pratiques de méditation orientales et des substances psychoactives dans les contextes occidentaux ne constitue pas, en soi, une appropriation culturelle, mais plutôt un élargissement nécessaire de nos horizons intellectuels.
Ce processus exige toutefois le respect et la compréhension des contextes culturels d'origine. Lorsque les Occidentaux consomment du cannabis ou des psychédéliques, ils devraient être plus attentifs aux traditions spirituelles millénaires dont ces pratiques sont issues.
4. Le cannabis comme pont entre les cultures
Un aspect particulièrement pertinent de l'œuvre de Gelpke réside dans sa conception du cannabis comme pont culturel. À une époque de polarisation mondiale croissante, cette substance, que Gelpke voyait comme un médiateur entre les consciences orientale et occidentale, pourrait effectivement contribuer à la compréhension entre les différentes cultures.
Entre orientalisation et occidentalisation – la dialectique du changement culturel
La vision de Gelpke d’une « orientalisation intérieure de l’Occident », comme il le mentionne lui-même à la fin de son ouvrage, était déjà bien amorcée au milieu des années 1960. Les Beatles effectuaient des pèlerinages en Inde, le bouddhisme zen conquérait les universités américaines et toute une génération cherchait dans la spiritualité orientale des alternatives à la rationalité occidentale. Mais ce que Gelpke ne pouvait prévoir à l’époque, c’était l’accélération simultanée du processus inverse : « l’occidentalisation extérieure du monde ».
Au cours des décennies qui ont suivi 1966, nous avons assisté à une mondialisation sans précédent des valeurs, des technologies et des modes de vie occidentaux. De Tokyo à Mumbai, de São Paulo à Lagos, le modèle occidental – capitalisme de consommation, rationalité technologique et individualisme – a imprégné les cultures traditionnelles avec une rapidité et une intensité qui ont largement dépassé les conquêtes coloniales du passé. Internet, les multinationales et le paysage médiatique mondial ont diffusé le mode de vie occidental et ses valeurs sous-jacentes jusque dans les régions les plus reculées du globe.
Paradoxalement, ce processus a également intensifié la nostalgie de ce que l'Occident avait perdu. Tandis que le monde s'occidentalisait en apparence, les sociétés occidentales elles-mêmes prenaient de plus en plus conscience des limites et du coût de leur propre modèle. Le syndrome d'épuisement professionnel, la dépression, les catastrophes écologiques et la crise climatique ont révélé la face sombre d'une culture qui avait perfectionné la « triade de Gelpke : principe de performance, pensée utilitariste et foi en l'avenir ».
Aujourd'hui, en 2025, nous assistons à une seconde vague d'orientalisation, amorcée dans les années 1990, mais plus complexe et ambivalente que la première. La méditation est non seulement pratiquée, mais aussi numérisée et commercialisée grâce à des applications comme Headspace et Calm . La pleine conscience devient un outil de productivité dans les entreprises, qui incitent simultanément leurs employés à une efficacité maximale. Le cannabis est légalisé, mais dans le cadre d'un marketing capitaliste souvent déconnecté des traditions spirituelles dont il est issu.
Alors, où en sommes-nous – et où cela va-t-il nous mener ?
D'une part, les signes d'une transformation profonde sont indéniables. Le mouvement pour le climat remet fondamentalement en question le modèle de croissance occidental. Les jeunes se détournent des aspirations matérialistes et recherchent un sens à leur vie, une quête d'authenticité. Les recherches sur le cannabis et d'autres substances psychoactives comme le LSD, la kétamine ou la psilocybine, ainsi que sur leur potentiel thérapeutique, bouleversent la conception dominante de la conscience et de la guérison. Ces évolutions laissent présager que cette influence orientale pourrait toucher un public plus large que dans les années 1960.
En revanche, la manière dont les pratiques orientales sont occidentalisées témoigne de l'immense pouvoir d'absorption de la culture capitaliste. Le yoga devient un programme de remise en forme, la méditation un outil de gestion du stress et le cannabis un produit de consommation courante. La dimension spirituelle, que Gelpke considérait comme l'essence même des formes de conscience orientales, risque de se perdre dans ce processus.
La commercialisation de la spiritualité orientale et des substances psychoactives risque d'en diluer le sens profond. L'œuvre de Gelpke apporte un éclairage précieux à cet égard : il démontre qu'un véritable échange culturel exige non pas une adoption superficielle, mais une compréhension profonde des visions du monde sous-jacentes.
La société occidentale est aujourd'hui confrontée à la tâche de donner une bonne orientation au développement prédit par Gelpke : créer une culture qui combine les acquis de l'Occident – rationalité scientifique, innovation technologique, liberté individuelle – avec la sagesse de l'Orient – contemplation, holisme, profondeur spirituelle.
Le cannabis et autres substances psychoactives peuvent être des outils importants dans ce processus, à condition de surmonter nos phobies et réticences culturelles et de les aborder avec la même ouverture et le même respect que Rudolf Gelpke a démontrés dans son œuvre novatrice. Sa vision d'un monde où la sagesse orientale et la rationalité occidentale se complètent harmonieusement est plus pertinente que jamais – et son analyse des racines culturelles de nos attitudes envers les substances psychoactives offre la clé d'une approche plus éclairée de ces puissants outils de conscience.
littérature
Gelpke, Rudolf, (1982, première édition 1966) De l'extase en Orient et en Occident , Klett-Cotta dans l'Ullstein Tadchenbuch, 1982
Minowi, M. (1338/1960), Âzâdi o roschd-e edschtemâ'i mostalzem-e yekdigar et, dans Âzâdi o heisiat_e ensâni, éd. MA Djamâlzâdeh, Téhéran
[1] Minowi, M. ,Âzâdi o roschd-e edschtemâ'i mostalzem-e yekdigar et, dans Âzâdi o heisiat_e ensâni, éd. MA Djamâlzâdeh, Téhéran 1338/1960, p. 42.
